关于教育，东西方有着不同的定义。东汉许慎编著的《说文》对“教育”两字是这样定义的：教者，上所施下所效也。育者，养子使作善也。

西方人的教育是education。从字源上看，词根duct-表示“引导”的意思，前缀e-表示“向外”的方向，后缀-tion表示“名词”的词性。由此可见，把人的本性或者天赋向外引导出来的行为，就是西方人理解的education。

由字面定义可以发现，西方人的education基本上等同于中国人的“育”，而“教”，在西方人的概念中，是基本空缺的。这就是东西方教育的根本性区别所在。“教”到底是什么？中国人常讲尊师重教；养不教，父之过，教不严，师之惰；有教无类；良好教养等等，为什么中国人这么重视“教”？“教”到底是指什么？我们继续往下看。

古文的“教”，左上一个爻，左下一个子，表示让小孩开智；右边是个攵，古时指小棍棒。也就是说，让孩子开启智慧，童蒙养正，一旦偏离了正道，就要用小棍敲打使之重新回正。就像小树苗，长歪了就要随时扶正，并及时修整，使之最终成才。所谓“上所施下所效”，个人理解有两层含义，其一：施教者（家长、老师）怎么做、怎么说、怎么想，受教者（孩子、学生）就会效法模仿成什么样；其二：施教者实施、施行到什么程度，受教者就会达成什么效果。

所以，我们中国人的教育是分为两个方面来进行的，即做人的“教”和成才的“育”。

中国人的教育讲究先成人后成才，教为本，育为末。而西方education偏重成才，缺失做人。为什么？因为古代中国人的教育是严格遵循士、农、工、商的合理顺序进行的；西方人认为人是会使用“工具”的高级动物，所以西方的education，是朝着把人打造成“工具”和“高级动物”的偏路上进行的。人，首先是个人，而不是动物或工具。人者，仁也，核心也。天地阴阳二气相合，得其正气者为人，得其偏气者为兽。中国横跨北纬30度，地形各异，气候适宜。因此中国人相对更正，天性更仁爱。而外国人，古称蛮夷，偏盛之气相对过重，因此天性离“仁”较远。

东方的教育，历来讲求动静结合，刚柔并济，德才兼备，品学兼优，做人为本，做事为末；西方的education，忽视前者，强调后者，只重头脑，不见心灵。

目前学校开设的三门主课“语数外”，其实都是语言，语言是一切学科的基础。其中，语文是中国人的语言，外语是西方人的语言，数学是机器人的语言。既然都是语言，三者是什么关系呢？——并非我们以为的横向互补关系，而是纵向源流关系。一言以蔽之：中华文明开创了西方文明，西方文明开创了器物文明。如果把人类文明比作一颗大树，中华文明是根干，西方文明是枝叶，器物文明是花果，人工智能则是器物文明开出的一朵奇葩。如果按照东方的“教育”，把人当作真正的人来培养，则不必为人工智能时代的来临而担忧；假如按照西方的education，继续把人当成机器或动物去训练，即使孩子再牛，未来也即将面临被AI替代的窘境。因为一个人的力量再大，也干不过一台机器；一个人的左脑再快，也比不过一台电脑。代差在那儿，降维打击不可避免。

智能机器崛起，让数理逻辑能力不再有优势； 欧洲美国衰落，让外语沟通能力不再有优势； 中华民族复兴，让中华传统文化重新有优势。

学好数理化，走遍工业时代都不怕； 学好英美法，走遍信息时代也不怕； 学好圣贤文化，走遍智能时代才不怕。

我们已经经历了AP（artificial physical）阶段，人工体能取代人类体能——身的20世纪。

我们正在经历AI（artificial intelligence）阶段，人工智能取代人类智能——脑的21世纪。

未来，我们也许还将经历AS（artificial spirit）阶段，人工灵能取代人类灵能——心的22世纪。

世风渐转，正气回归。眼前的教育之路，一条是正道直行，一条是末路狂奔。这世上本就有道，走的人少了，也就隐了道。这世上本没有路，走的人多了，也便成了路。希望正道直行的人越来越多，重新回归本属于我们自己的那条生存之道和教育之路。